सत्ता के गलियारों में जाति विभेद एक कड़वी सच्चाई
हम यह मानना पसंद करते हैं कि सत्ता के गलियारों – विश्वविद्यालयों, नौकरशाही और अदालतों – में जाति मिट जाती है। फिर भी, हाल की घटनाएं इस बात की मार्मिक याद दिलाती हैं कि यह बनी हुई है, यहां तक कि जहां योग्यता (मेरिटोक्रेसी) का शोरगुल मचाया जाता है। हरियाणा में एक वरिष्ठ अनुसूचित जाति के आईपीएस अधिकारी की आत्महत्या ने उन ऐतिहासिक रूप से हाशिये पर रहने वालों द्वारा वहन किए गए बोझ को उजागर कर दिया है।
ऐसी घटनाएँ अकेली नहीं हैं; बल्कि, वे एक ऐसे समाज को दर्शाती हैं जो योग्यता की सतह के नीचे पदानुक्रम को मौन स्वीकृति देता है। शिक्षा, पदवी या औपचारिक प्रोटोकॉल के पीछे जाति गायब नहीं होती; इसके बजाय, यह अपेक्षाओं, अनकहे मानदंडों और अवसरों के आवंटन में सूक्ष्म रूप से बनी रहती है। आरक्षण को शिक्षा और प्रशासन में सामाजिक गतिशीलता के रास्ते बनाने के लिए शुरू किया गया था।
शुरुआती नीतियों में एक ऐसे भारत की कल्पना की गई थी जहां अवसर का निर्धारण वंशावली (पैतृक पहचान) से नहीं, बल्कि क्षमता और कड़ी मेहनत से होगा। लेकिन साढ़े सात दशक बाद भी, वह वादा अभी भी संस्थागत होने से अधिक केवल एक शिलालेख है। भारत ने दलित मध्यम वर्ग को जन्म दिया है और शैक्षिक अवसर को व्यापक बनाया है, लेकिन समावेशन के इस दिखावे के नीचे संवैधानिक उद्देश्य और सामाजिक अंतरात्मा के बीच एक हठी कमी है।
तनाव अब उत्पीड़न के गांवों और आधुनिकता के शहरों के बीच नहीं है; यह समानता के पाठ और विशेषाधिकार की मानसिकता के बीच है। अभिजात वर्ग के विश्वविद्यालयों, अदालतों और नौकरशाहियों में, जाति का शासन अदृश्य रूप से बना हुआ है, अधिकांश लोगों के लिए अदृश्य, लेकिन इसके शिकार लोगों के लिए निर्विवाद रूप से स्पष्ट है।
उत्पीड़न का आरोप लगाकर जीवन समाप्त करने वाले आईपीएस अधिकारी एक परीक्षा या पद में विफल नहीं हो रहे थे; वह एक ऐसी जगह पर काम कर रहे थे जहाँ सामाजिक पदानुक्रम पेशेवर पहचान के बीच भी जुड़े होने पर सूक्ष्म रूप से सवाल उठाते हैं। शिक्षित अभिजात वर्ग के बीच, जाति को अक्सर एक अवशेष माना जाता है। कक्षाओं, अदालतों और बोर्डरूमों में ऐसे लोग भरे हैं जो इस दावे से प्रसन्न होते हैं कि भेदभाव अतीत की बात हो गई है। लेकिन आंकड़े एक अलग कहानी बताते हैं।
ये प्रतिस्पर्धा की दुर्घटनाएँ नहीं हैं, बल्कि अंतर्निहित व्यवस्थाओं के परिणाम हैं। जब विशेषाधिकार योग्यता के रूप में दिखाई देता है, तो बहिष्करण को दक्षता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। जाति अब अपमान या अलगाव के माध्यम से प्रकट नहीं होती है; इसके बजाय, इसके स्वरूप पर सांस्कृतिक फिट, नेटवर्किंग में अंतर, अलिखित मानदंडों, और इस विनम्र पुष्टि जैसे शब्दों के साथ एक पर्दा डाल दिया जाता है कि हम जाति नहीं देखते।
परिणाम मूर्त हैं। हाशिये पर रहने वाले छात्रों और अधिकारियों पर अक्सर असमान रूप से मनोवैज्ञानिक बोझ पड़ता है, वे ऐसी जगहों पर काम करते हैं जो औपचारिक समानता का जश्न मनाती हैं लेकिन ठोस समर्थन में विफल रहती हैं। इस प्रकार जाति का खंडन असमानता के सबसे परिष्कृत रूपों में से एक है, जो दूसरों के अनुभवों को मिटाता है और साथ ही संवैधानिक समानता की नैतिक नींव को कमजोर करता है।
राज्य ने प्रभावशाली कानूनी मचान तो बनाया है, लेकिन थोड़ा सामाजिक आधार। आरक्षण नीतियों ने द्वार खोले, लेकिन संस्थानों ने समावेशन को पूरी तरह से कभी नहीं सीखा। भेदभाव विरोधी कानून निवारक नहीं, बल्कि प्रतिक्रियाशील बने हुए हैं। अम्बेडकर ने चेतावनी दी थी कि राजनीतिक लोकतंत्र सामाजिक लोकतंत्र के बिना टिक नहीं सकता।
आज, उनकी चेतावनी विश्वविद्यालयों, नौकरशाहियों और अदालतों में गूंजती है – वही स्थान जिन्हें तर्कसंगतता को प्रतिबिंबित करना चाहिए। भविष्य कानूनों के बारे में नहीं, बल्कि विवेक (अंतरात्मा) के बारे में है। पारदर्शिता पहली प्राथमिकता है। सार्वजनिक संस्थानों, विश्वविद्यालयों और अदालतों से शुरू होकर, जाति-वार प्रतिनिधित्व के आंकड़े अवश्य प्रकाशित करने चाहिए।
संविधान को नागरिक शास्त्र के रूप में नहीं, बल्कि समानता और सहानुभूति की सामान्य शब्दावली में नैतिक व्याकरण के रूप में पढ़ाया जाना चाहिए। जब तक यह नैतिकता पर आधारित नहीं होता है, कानून खोखली संरचनाएं हैं, और योग्यतावाद, मज़बूत पदानुक्रम के लिए एक पतला आवरण है। भारत ने अवसर बढ़ाए हैं, लेकिन समावेशन नहीं।
यह तथ्य कि जातिगत पूर्वाग्रह अभी भी इसके सबसे शिक्षित हलकों में एक घर पाते हैं, इसका सबसे गंभीर विरोधाभास है। एक अधिकारी की आत्महत्या या एक छात्र की हताशा कभी निजी विफलता नहीं, बल्कि सार्वजनिक अभियोग है। जब तक विशेषाधिकार प्राप्त लोग सुविधा को एक जिम्मेदारी, न कि अधिकार के रूप में स्वीकार नहीं करते, तब तक कानूनीता पर जोर दिया जाएगा, लेकिन समाज सामाजिक रूप से अधूरा रहेगा।